不仁不义无情冷血利字为先的韩立为何守信?（2/4）
的梦想只是一种幻想，愚民政策虽然被历朝历代的统治者广泛运用，卓有成效，但自律的效果却极其有限，掌握权力的执政者经常成为破坏规则的带头者。
老子崇尚天道、顺应自然，反对束缚人性，然而他的观点难以自圆其。他主张要压制的智慧、情感和**，恰恰都是不变的人性，所以其实他自己本身就在倡导压制人性。之所以出现这种自相矛盾的现象，唯一的合理解释，就是老子错误地判断了人性，他没有把智慧、情感和**归入人性的范畴。
很难想象以老子的智商，会犯下这样的低级错误。我们有理由相信，他不是看不到这一点，只是自欺欺人，不愿意接受这个事实而已。因为按照老子的逻辑，智慧、情感和**会把人类带入深渊，如果它们是人的天性，是天道程序的设定，那么就意味着一个严重的结论：老天要让人类灭亡。
自从人类有了智慧，有了独立意识之后，就不会再盲目无条件地服从本能的指引，而是会根据自己的判断，从是否符合自身利益、个人喜好的角度出发，来决定自己的行为。所以从理论上来，老子“崇尚天道、反对人道”的主张，必须在有圣人般自律精神的执政者的主导下，依靠人道规则的强制，才有可能得到实现。然而以人道规则的强制来实现反人道规则的主张，这本身在逻辑上就站不住脚。老子最终发现自己的观点，只是一堆“完全正确的废话”，根本不具备现实的可行性。他不得不哀叹：“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行”。
老子不得不接受这样的事实：既然人类不可能倒退回灵昧未开的时代，排除智慧、情感、**的干扰，本能地遵守天道规定的自然秩序，那么就只能退而求次，通过制定尽可能完善的人道规则，来重建秩序，告别混乱局面。
孔子认为建立一个理想的人道秩序的基础，是“仁、义、礼”，但老子不这么认为。他认为“信”才是人道秩序的基石，这就是他为什么推崇“信”的缘由。
三、为什么“信”是建立人道秩序的基石
什么样的人道规则才是最理想的呢？老子，“人法地、地法天、天法道、道法自然”，制定人道规则应向天道学习，应符合自然规律。历史的实践证明，摩仿天道规则制定出来的人道规则，是最合理的，其仿真程度越高，效果就越好，越成功。
老子，天道“独立而不改”，意思是天道程序一旦开始运行，就完全独立，不会因为人为干扰而随意改变。它包含了以下2层意思：1、天道程序是事先明确的；2、天道程序是不能更改的。
这里体现的就是一个“信”字。“明确”是“信”的前提，假如一个人明天会下雨，你可以考虑信还是不信；但如果这个人含含糊糊地明天可能会下雨，也可能不下雨，了跟没一样，你还有必要考虑信还是不信吗？
明确了的东西就不能再改变，这就是“信”的含义。不管是天道还是人道，“信”都是程序能够正常运行的基础。
我们可以想象一下，假如你在玩游戏的时候，发现游戏规则是含糊的、不确定的，这个游戏你有办法玩下去吗？假如你在老老实实地按照规则玩游戏，按部就班地辛苦升级，却发现许多人开着外挂，无视游戏的设定，逍遥于规则之外，火箭式地升级，这样的游戏你还玩得下去吗？
人道规则的道理是完全一样的。人治社会为什么有问题？其根本原因就在于一个“信”字：1、执政者个人了算，上级的话就是规则，而个人的观念和喜好是随时在变化的，你的眼中看不到明确的规则，只好时刻注意揣摩上意，翻译成现在的话，就是要有“政治敏锐性”；2、执政者自身不受约束，可以随意更改规则，对自己亲近的人仁，对自己讨厌的人狠。这样的游戏，会有人愿意陪你一直玩下去吗？
法制社会总结了人治社会的经验和教训。法律的特点是：1、通过立法程序制定的法律，有明规定，是确定无疑的；2、法律面前人人平等，在执行的过程中，不因适用对象的不同而随意更改。这里面充分体现的也是一个“信”字，与个人信用不同的是，这种作用于全社会的人道规范，体现的是“公信”。
一个政权的稳定，要以秩序为基础；而人道秩序的维持，必须依赖于公信力。一个政权及其背后的人道规范的崩溃，排除外族入侵的因素之外，大多是缘于公信力的流失。其原因来自于2个方面：1、制定规则时留有后门，弹性过大，在制度上为突破规则提供了便利；2、在规则执行过程中存在权大于法、情大于法的现象，特权阶层可以践踏规则。
老子：“信不足焉，有不信焉”。执政者如果自身不讲信用，导致信用不足，老百姓就不会再相信他，公信力就荡然无存，政权就相当危险。目前我们国内正处于这样的危险之中，前些日子的“李刚事件”、“药家鑫事件”，会引起那么多人的关注，引发轰动效应，就是很明显的例子。
四、“诚信”才应该是一个社会的核心价值观
在凡人中你会发现一个有趣的现象：韩立这个不仁不义、无情冷血、利字为先的家伙，
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